Tiga Dekade Lalu, Amerika Kehilangan Agama. Mengapa? – Gagasan tentang eksepsionalisme Amerika telah menjadi begitu meragukan sehingga banyak penggunaan modernnya yang hanya bersifat sarkastik. Tapi kalau bicara soal agama, orang Amerika benar-benar luar biasa. Tidak ada negara kaya yang berdoa sebanyak AS, dan tidak ada negara yang berdoa sebanyak AS yang hampir sekaya.
Sintesis unik kekayaan dan ibadah Amerika telah membingungkan para pengamat internasional dan menggagalkan teori termegah mereka tentang pengambilalihan sekuler global. Pada akhir abad ke-19, sederet filsuf selebriti seperti Friedrich Nietzsche, Karl Marx, dan Sigmund Freud memproklamasikan kematian Tuhan, dan meramalkan bahwa ateisme akan mengikuti penemuan ilmiah dan modernitas di Barat, seperti asap mengikuti api.
Orang Amerika yang keras kepala dan saleh melemparkan kunci pas dalam tesis sekularisasi. Jauh ke dalam abad ke-20, lebih dari sembilan dari 10 orang Amerika mengatakan bahwa mereka percaya pada Tuhan dan menganut agama yang terorganisir, dengan sebagian besar dari mereka menyebut diri mereka Kristen. Angka itu tetap stabil melalui revolusi seksual tahun 60-an, melalui tahun 70an yang tanpa akar dan gelisah, dan melalui tahun 80an “keserakahan itu baik”. bet88
Namun pada awal 1990-an, ikatan historis antara identitas dan keyakinan Amerika terputus. Non-afiliasi agama di AS mulai bangkit dan bangkit, dan bangkit. Pada awal 2000an, jumlah orang Amerika yang mengatakan bahwa mereka tidak terkait dengan agama mapan (juga dikenal sebagai “nones”) telah berlipat ganda. Pada tahun 2010an, kantong atheis, agnostik, dan pencinta spiritual ini telah bertambah tiga kali lipat.
Sejarah tidak sering memberikan kepuasan berupa titik balik yang tiba-tiba dan bertahan lama. Sejarah cenderung terungkap dalam siklus yang berantakan aksi dan reaksi, revolusi dan kontrarevolusi dan bahkan perubahan semipermanen bersifat halus dan glasial. Tetapi kebangkitan agama non-afiliasi di Amerika tampak seperti salah satu momen sejarah langka yang tidak lambat, tidak halus, atau siklus. Pertanyaan yang jelas bagi siapa saja yang menghabiskan setidaknya dua detik untuk melihat grafik di atas adalah: Apa yang terjadi sekitar tahun 1990?
Menurut Christian Smith, seorang profesor sosiologi dan agama di Universitas Notre Dame, kemerosotan nonagama Amerika sebagian besar merupakan hasil dari tiga peristiwa sejarah: asosiasi Partai Republik dengan hak Kristen, berakhirnya Perang Dingin, dan 9/11.
Kisah ini dimulai dengan bangkitnya hak beragama di tahun 1970an. Khawatir dengan penyebaran budaya sekuler termasuk namun tidak terbatas pada revolusi seksual, Roe v. Wadekeputusan, nasionalisasi undang-undang perceraian tanpa kesalahan, dan Bob Jones University kehilangan status bebas pajaknya karena larangan kencan antar ras orang Kristen menjadi lebih aktif secara politik. Partai Republik menyambut mereka dengan tangan terbuka. Partai, yang menjadi lebih bergantung pada basis kulit putih bekasnya, membutuhkan strategi akar rumput dan platform kebijakan. Dalam dekade berikutnya, hak keagamaan termasuk Koalisi Kristen Ralph Reed, Fokus James Dobson pada Keluarga, dan Mayoritas Moral Jerry Falwell telah menjadi penggalangan dana dan pengorganisasian raksasa untuk Partai Republik. Pada tahun 1980, platform sosial GOP adalah faksimili dari pandangan Kristen konservatif tentang seksualitas, aborsi, dan doa sekolah.
Perkawinan antara hak agama dan politik mengantarkan Reagan, Bush, dan kemenangan negara bagian dan lokal yang tak terhitung jumlahnya. Tapi itu membuat jijik Demokrat liberal, terutama mereka yang memiliki koneksi lemah ke Gereja. Itu juga mengejutkan hati nurani orang-orang moderat, yang lebih menyukai perbedaan pendapat yang lebar antara keyakinan dan politik mereka. Smith mengatakan ada kemungkinan bahwa kaum muda liberal dan orang Kristen yang berafiliasi longgar pertama kali mendaftarkan keengganan mereka terhadap hak Kristen pada awal 1990-an, setelah satu dekade mengamati perannya yang kuat dalam politik konservatif.
Kedua, mungkin terasa tidak patriotik untuk mengakui ambivalensi seseorang terhadap Tuhan sementara AS terkunci dalam pertarungan geopolitik dengan Kerajaan Jahat yang tidak bertuhan. Namun pada tahun 1991, Perang Dingin berakhir. Ketika Uni Soviet bubar, begitu pula asosiasi ateisme dengan musuh bebuyutan Amerika. Setelah itu, “nones” bisa terus terang tentang ketidakpedulian agama mereka, tanpa khawatir itu membuat mereka terdengar seperti pembela Soviet.
Ketiga, musuh geopolitik Amerika berikutnya bukanlah negara yang tidak bertuhan. Itu adalah gerakan yang takut akan Tuhan, tanpa kewarganegaraan: terorisme Islam radikal. Serangkaian pemboman dan percobaan pemboman pada tahun 1990-an oleh organisasi fundamentalis seperti al-Qaeda memuncak pada serangan 9/11. Akan menjadi penyederhanaan yang berlebihan untuk mengatakan bahwa jatuhnya Menara Kembar mendorong jutaan orang untuk meninggalkan gereja mereka, kata Smith. Namun seiring waktu, al-Qaeda menjadi rujukan yang berguna bagi ateis yang ingin menyatakan bahwa semua agama pada dasarnya merusak.
Sementara itu, selama masa kepresidenan George W. Bush, asosiasi Kristen dengan kebijakan Republik yang tidak populer membuat lebih banyak kaum liberal dan moderat muda menjauh dari partai dan Gereja. Ateis baru, seperti Christopher Hitchens dan Sam Harris, menjadi selebriti intelektual; Theocracy Amerika terlaris tahun 2006 menyatakan bahwa kaum evangelis dalam koalisi Republik melakukan kudeta diam-diam yang akan menjerumuskan negara ke dalam kekacauan dan kehancuran finansial. Selama masa kepresidenan Bush, pemilih liberal terutama pemilih liberal kulit putih terlepas dari agama terorganisir dalam jumlah yang semakin tinggi.
Agama telah kehilangan efek halo dalam tiga dekade terakhir, bukan karena sains mengusir Tuhan dari lapangan publik, tetapi lebih karena politik melakukannya. Di abad ke-21, “bukan religius” telah menjadi identitas Amerika yang spesifik identitas yang membedakan kulit putih sekuler liberal dari konservatif, hak evangelis. Kekuatan sosial lainnya, yang tidak ada hubungannya dengan geopolitik atau keberpihakan, telah memainkan peran kunci dalam kebangkitan nones.
Gereja hanyalah salah satu dari banyak institusi sosial termasuk bank, Kongres, dan polisi yang telah kehilangan kepercayaan publik di era kegagalan elit. Namun skandal dalam Gereja Katolik telah mempercepat hilangnya status moralnya dengan cepat. Menurut penelitian Pew, 13 persen orang Amerika saat ini mengidentifikasi diri sebagai “mantan Katolik”, dan banyak dari mereka meninggalkan agama yang terorganisir sama sekali. Dan karena jumlah nones telah membengkak, menjadi lebih dapat diterima secara sosial bagi pengunjung gereja biasa atau jarang untuk memberi tahu lembaga survei bahwa mereka tidak secara khusus mengidentifikasi dengan agama apa pun. Juga menjadi lebih mudah bagi nones untuk bertemu, menikah, dan membesarkan anak yang tumbuh tanpa ikatan agama yang nyata.
Smith juga tidak mengesampingkan antagonis kapitalisme dan internet yang sudah dikenal dalam menjelaskan popularitas non-afiliasi. “Yang pertama telah membuat hidup lebih genting, dan yang terakhir memudahkan individu yang cemas untuk membangun spiritualitas mereka sendiri dari ide dan praktik yang mereka temukan secara online,” katanya, seperti panduan meditasi Buddhis dan dewan Reddit ateis.
Yang paling penting adalah perubahan dramatis dalam keluarga Amerika. Setengah abad terakhir telah memberikan serangkaian pukulan tubuh pada pernikahan Amerika. Tingkat perceraian melonjak di tahun 70an hingga 90an, menyusul penyebaran undang-undang perceraian yang tidak salah di setiap negara bagian. Sama seperti tingkat perceraian yang stabil, tingkat pernikahan mulai merosot di tahun 80an, baik karena penurunan perkawinan di dalam kelas pekerja dan penundaan pernikahan di antara pasangan yang berpendidikan perguruan tinggi.
“Secara historis ada paket ini: Menikah, pergi ke gereja atau kuil, punya anak, mengirim mereka ke sekolah Minggu,” kata Smith. Namun, sebagaimana keluarga yang stabil menjadi jemaat yang stabil, ketidakstabilan keluarga dapat membuat Gereja tidak stabil. Orang-orang yang bercerai, orang tua tunggal, dan anak-anak dari perceraian atau keluarga dengan orang tua tunggal kemungkinan besar akan melepaskan diri dari sidang mereka seiring waktu.
Akhirnya, fenomena “kedewasaan tertunda” mungkin merupakan kontributor halus lainnya. Lebih banyak orang Amerika, terutama lulusan perguruan tinggi di wilayah metro besar, menunda pernikahan dan melahirkan anak hingga usia 30an, dan menggunakan usia 20an untuk membangun karier, berkencan, dan menikmati masa muda dan lajang di kota. Pada saat mereka menetap, mereka telah menetapkan rutinitas kerja, makan siang, gym, kencan, minum-minum, sepak bola yang menyisakan sedikit ruang untuk Misa mingguan. “Mereka tahu siapa mereka pada usia 30, dan mereka tidak merasa seperti mereka membutuhkan gereja untuk memberi tahu mereka”.
Kebangkitan nones tidak menunjukkan tanda-tanda melambat. Nyatanya, identitas religius yang tampaknya melakukan pekerjaan terbaik dalam mempertahankan anggota lama dan menarik anggota baru adalah agama Amerika yang bermodel baru, Nothing Much at All.
Apakah kebangkitan nones penting?
Pertama mari kita pertimbangkan kemungkinan bahwa tidak. Ketika kaum muda Amerika telah menjauh dari agama yang terorganisir, mereka belum jatuh ke dalam kejahatan. Bahkan, kaum muda zaman sekarang sangat berhati-hati tidak cenderung bertengkar, minum, menggunakan obat-obatan keras, atau melakukan hubungan seks pranikah dibandingkan generasi sebelumnya. Mereka mungkin tidak dapat mengutip dari Kitab Matius, tetapi ekonomi dan sosial politik mereka yang menekankan perlindungan bagi mereka yang lemah lembut secara politik dan teraniaya secara historis tidak terlalu jauh dari bacaan pasti tentang ucapan bahagia.
Tapi politik liberal kaum muda membawa kita ke alasan besar pertama untuk peduli tentang meningkatnya non-afiliasi. Kesenjangan telah terbuka antara dua partai politik Amerika. Dalam putaran nasib, hak Kristen memasuki politik untuk menyelamatkan agama, hanya untuk membuat hubungan Kristen-Republik tidak dapat diterima oleh jutaan orang mudasehingga mempercepat negara melawan agama.
Meskipun salah jika menyebut Demokrat sebagai partai sekuler (pemilih kulit hitam yang lebih tua sangat religius dan dapat diandalkan memilih Demokrat), sayap kiri saat ini memiliki bagian yang lebih tinggi dari pemilih yang tidak berafiliasi agama daripada kapan pun dalam sejarah modern. Pada saat yang sama, religiusitas rata-rata orang kulit putih Republik Kristen telah meningkat, menurut Robert P. Jones, CEO dari perusahaan pemungutan suara PRRI dan penulis The End of White Christian America. Kaum evangelis merasa begitu dipermalukan sehingga mereka berubah menjadi pejuang yang sangat tidak bermoral dan otoriter untuk melindungi mereka bahkan jika itu berarti memberikan apa pun yang diinginkannya kepada Kaisar Amerika. Politik Amerika berisiko menjadi perang religiusitas versus sekularisme melalui proksi, di mana kedua belah pihak melihat yang lain sebagai kekuatan politik bencana yang harus dihancurkan dengan segala cara.
Pertanyaan yang lebih dalam adalah apakah hilangnya agama secara tiba-tiba memiliki konsekuensi sosial bagi orang Amerika yang memilih keluar. Orang Amerika sekuler, yang akrab dengan cara-cara kepercayaan tradisional mengkhianati liberalisme modern, mungkin tidak meneliti bagaimana agama yang terorganisir secara historis menawarkan solusi untuk kecemasan eksistensial modern mereka.
Berteman sebagai orang dewasa tanpa sidang mingguan itu sulit. Menetapkan rutinitas akhir pekan untuk menenangkan saraf Minggu sore itu sulit. Sulit untuk mendamaikan pengertian yang luar biasa tentang pentingnya kehidupan dengan ketidakpedulian alam semesta yang nyata terhadap penderitaan manusia.
Meskipun kepercayaan kepada Tuhan bukanlah obat mujarab untuk masalah-masalah ini, agama lebih dari sekedar teisme. Ini adalah satu paket: teori dunia, komunitas, identitas sosial, alat untuk menemukan kedamaian dan tujuan, dan rutinitas mingguan. Mereka, seperti saya, yang sebagian besar menolak kesepakatan paket ini, sering mendapati diri mereka berbelanja à la carte untuk makna, komunitas, dan rutinitas untuk mengisi kekosongan berbentuk keyakinan. Politik mereka adalah agama. Pekerjaan mereka adalah agama. Kelas spin mereka adalah gereja. Dan tidak melihat telepon mereka selama beberapa jam berturut-turut adalah hari Sabat. Orang Amerika nones mungkin berhasil membangun sistem kepercayaan, tujuan, dan komunitas sekuler yang berhasil. Tetapi bayangkan apa yang mungkin dipikirkan oleh orang beriman yang taat: Jutaan orang Amerika telah meninggalkan agama, hanya untuk menciptakannya kembali di mana pun mereka memandang.